李丛丛
摘要：中华优秀传统文化蕴含着自强不息、宽厚仁爱的精神内核，有着历久弥新的魅力。在当代社会，这些理念与特点为社会主义现代化建设提供了价值导向，促进了经济的可持续发展，在文化建设中提升了民族自信。充分挖掘和运用中华优秀传统文化的当代价值，对推进国家发展、社会进步及民族复兴具有重大意义。
中华优秀传统文化犹如一条绵延不绝的历史长河，流淌着中华民族数千年丰富的道德规范、深邃的哲学思想和崇高人文精神。这一文化脉络，不仅是中华民族生生不息的精神源泉，更是为社会主义现代化建设发挥了不可替代的精神引领作用。面对人类文明的诸多永恒课题，如宇宙的未来、社会进步的路径、个体存在意义的探寻以及核心价值观的定位，教育的本质使命超越了单纯的知识传授。它应当激发学生的深度思考，助其成长为具有完整人格的个体，实践高质量且崇高的生活理念。在中国传统文化中，“立人”这一议题尤为关键，它着重挖掘人的内在价值，追求个体能昂首阔步，成为真正的、卓越的“人”。这一议题不仅是过去和现在的教育焦点，更是未来岁月里不可或缺的思考主题。因此，中华优秀传统文化的卓越智慧，在当下的社会以及可预见的未来，将持续发挥其不可替代的深远影响。
中华优秀传统文化的内涵
自强不息，刚健有为的进取精神
在中国悠久的文化中，“自强不息”与“刚健有为”这两种精神品质始终贯穿其中，它们构成了中华民族精神内核的重要基石，并被广大民众所尊崇与实践。《周易》中，以“天行健，君子以自强不息”寓意世间规律的恒久刚健和永不停歇，鼓励人们学习自然界的恒定运动，矢志不渝，不断进取，无论面对何种困境都要保持坚毅不屈、积极上进的心态。这种自强不息的精神，是对个体和社会进步的一种内在驱动，体现了中华民族对卓越和进步的不懈追求，以及在任何环境下都不放弃自我完善和突破的决心。
“刚健有为”则更加强调面对困难时的顽强毅力和担当勇气。孔子在春秋乱世之中，秉持着高尚的道德情操，教导弟子们不能仅仅追求物质生活的富足安逸，而是要敏捷于事务，谨慎于言语，亲近贤良，不断修正自身，他的“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”正是这种积极进取精神的形象写照。孟子更是深化并发扬了这一理念，他主张成就一番伟业之人必先经过困苦的历练，“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子将逆境视为磨炼意志、提高能力的必经之路，认为唯有经历艰难困苦才能锻炼出坚不可摧的意志和决心，这无疑为塑造中华民族坚韧不屈的民族性格起到了重要作用。
从个人层面到国家民族层面，“自强不息”“刚健有为”的精神都是激发进步和革新的强大动力。在国家民族处于危难之际，一代又一代的仁人志士便是以此精神为引领，勇担重任，力挽狂澜。张载提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，展现了儒家学者的抱负；顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”则唤醒了每个国民对于国家命运的责任意识；林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”更是彰显了视国家利益高于一切的牺牲奉献精神。这些振聋发聩的话语，成为激励后世子孙在国家和民族危难时刻挺身而出，英勇抗争的座右铭。
宽厚仁爱，礼让诚信的道德追求
中华优秀传统文化的核心价值之一就是对宽厚仁爱与礼让诚信的深切追求，这一追求体现了“以人为本”的人文精神和深厚的社会伦理道德底蕴。《礼记·大学》中“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，强调了无论地位高低，每个人都应当以提升自身道德修养为核心任务。孔子在《论语》中提出了每日反省自身的行为是否合乎道德规范的要求；荀子在《劝学》中进一步提出君子应广泛学习并每日对自己进行道德审查。这些都强调了道德修养在个体生活中的重要地位。
孔子首倡“仁爱”这一核心理念，指出，“唯仁者能好人，能恶人”。仁爱不仅是对他人的关爱与同情，更是对善的坚守与实践。孔子将“仁爱”的实践归纳为“忠恕之道”，倡导“己欲立而立人，己欲达而达人”以及“己所不欲，勿施于人”，这不仅是一种内心的道德规范，更是一种社会交往的普遍原则。孟子在孔子的观念基础上进一步升华了“仁者爱人”，提出，“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”。孟子将“仁爱”上升为社会伦理秩序和道德准则的高度，要求每个人在社会生活中都应遵循仁爱原则，尊重他人。
在中华优秀传统传统文化中，“仁”与“礼”相辅相成，互为表里。将“仁”作为内心的道德规范，“礼”则是其外在的表现形式和社会秩序的建构原则。西周时期，统治者重视教化民众，以“六艺”为教育内容，强调以仁政治理国家，通过礼乐教化来规范社会行为，塑造良好的社会风气。《礼记·曲礼上》写道，“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备”，明确了礼教在社会道德教化和风俗习惯形成中的基础性作用。
“诚信”则是中华优秀传统文化中的另一项核心道德规范，孔子以“人而无信，不知其可也”和“民无信不立”凸显诚信对个人和社会的重要性。孟子强调诚信乃天道人道之本，认为真诚是打动人心、取得信任的根本条件；荀子则将诚信提升至个人生存尊严的高度，指出“体恭敬而心忠信，术礼仪而情爱人”的人，即使身处困境，也会赢得人们的尊重。诚信要求人们的言行保持一致，真心实意，诚实守信。古往今来，这一原则在社会中都具有极高的价值和现实意义。
致中尚和、天人合一的共生文化
“致中”源自儒家经典《中庸》提出的中庸之道，主张做事不过激、不偏废，追求恰到好处的平衡状态。“中”并不单指物理空间的中间位置，更深层次的意义在于把握事物的本质和发展规律，强调和谐适度，避免极端，旨在达到内心平静、行为合宜的状态。这种思想倡导人们在生活中要秉承公平正义、兼容并蓄，在处理复杂矛盾时寻找最佳平衡点，既避免矛盾激化，又能促使各方达成共识，共同促进社会和谐稳定。
“尚和”是对和谐理念的崇尚与追求。在中国传统哲学中，“和”意味着多样性的统一、对立面的调和以及整体的和谐有序。儒家倡导“和为贵”，道家强调“和合万物”，墨家提倡“兼相爱，交相利”，这些思想无不凸显人们对和谐社会、和谐世界的向往与构建。
“天人合一”则是关于人与自然关系的深刻认识和理想状态。这一哲学观念最早可以追溯到先秦时期，经过儒家、道家等学派的丰富和完善，其逐渐成为中国古代哲学的基石之一。“天人合一”的核心在于人与自然的和谐共生，认为人与天地万物皆是宇宙的一部分，应遵循自然法则，与自然界保持密切的联系与和谐的关系。在儒家看来，“天人合一”表现在“尽人事以听天命”，提倡人在顺应自然规律的同时，要尽最大努力去实现社会的和谐稳定与人的全面发展。而道家则主张“无为而治”，认为人应效法自然，顺其自然，达到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的境界。
中华优秀传统文化的当代价值
社会建设价值
中华优秀传统文化在社会建设中有着重要的价值，它不仅为社会治理提供了思路，也为社区和谐和进步奠定了坚实基础。
一是社会治理智慧。中国传统文化中包含着丰富深邃的社会治理理念，例如，孔子提出的“和而不同”，主张多元和谐共处，这一理念至今仍指导着人们在社会关系中寻求平衡与包容。另外，“中庸之道”提倡适度、稳健的行事方式，有利于促进社会稳定与和谐发展。法家的“法治”思想以及墨家“兼爱非攻”的思想，也都对现代社会公平正义原则、法制建设和和平外交等方面产生了深远影响。
二是家庭观和邻里关系的构建价值。中华优秀传统文化强调家庭的重要性，“家和万事兴”的理念深入人心，家庭作为社会的基本单位，其和睦安定直接影响社会的和谐稳定。尊老爱幼、夫妻恩爱、兄弟和睦的家庭伦理观，既维系了人们的亲情纽带，也培养了其社会责任感和爱心。同时，邻里的互助合作精神，例如，“远亲不如近邻”鼓励社区成员间相互关爱、守望相助，共同营造温馨和谐的社区环境。
三是公益慈善和社会责任意识的弘扬。中国传统文化中崇尚“仁爱”之心，提倡“达则兼济天下”，鼓励有能力的人积极投身公益事业，回馈社会，这对于建立和完善社会保障体系，促进社会公平正义有着积极作用。古代士人阶层常以行善积德、乐善好施作为个人修养的一部分，这种传统美德在今天仍然被广泛提倡，成为社会公益事业发展的重要动力。
四是中国传统文化中的职业道德和社会诚信体系的构建，如“敬业乐群”“言必信，行必果”等职业伦理准则，对于各行各业从业者的职业操守有着严格要求，这有助于建立诚信经营、公平竞争的社会经济秩序。同时，诚信作为一种基本的社会伦理价值，贯穿于人们的日常交往之中，对于维护社会公正、提高社会信用水平具有积极作用。
五是中华优秀传统文化在应对现代社会挑战时，能够提供解决问题的独特视角和方法论。例如，在面对资源紧张、环境污染等问题时，古人提出的天人合一、尊重自然的生态哲学，为现代生态文明建设提供了理论支撑；而在处理人际关系和利益冲突时，中国传统文化中的宽容、忍让、和谐共生的精神，则有助于减少社会矛盾，实现社会长期稳定和可持续发展。
经济建设价值
中华优秀传统文化中的诚实守信、先义后利等理念在推动社会的经济发展方面有着突出价值。
首先，“诚实守信”这一观念在经济建设中起到规范市场主体行为、维护市场秩序的重要作用。在激烈的市场经济竞争中，个别生产者和经营者为了追求短期利益，可能会背离诚信原则，制造和销售假冒伪劣商品，严重扰乱社会主义市场经济的正常秩序，损害消费者的权益。弘扬中华优秀传统文化中的诚实守信观念，不仅有助于提升企业家和普通劳动者的道德水准，还能在全社会范围内营造诚实守信的良好氛围，为市场经济的健康发展提供坚实的人文基础和道德支撑。通过加强对诚实守信的宣传，可以促进企业在追求经济效益的同时，注重社会效益和长远发展，从而创造健康的市场竞争环境。
其次，“先义后利”的价值观在抑制拜金主义、享乐主义风气方面具有明显的积极影响。随着中国经济的飞速发展，大众的物质生活水平不断提高，一些人在追求物质财富的过程中，容易陷入过分追求物质享受和金钱崇拜的误区。中华优秀传统文化倡导“先义后利”，主张“义利兼顾”，认为在追求物质利益之前应首要考虑道德义务和社会责任，这对于矫正社会风气、引导人们树立正确的价值观具有积极意义。在中国特色社会主义经济建设中，既要倡导共产主义道德，也要深入挖掘和传承优秀传统文化中的先义后利、义利统一等价值观，以此来抵御不良风气的侵蚀，促进社会道德风尚的提升。
文化建设价值
文化建设是一项系统工程，尤其在建设社会主义文化强国的道路上，中华优秀传统文化的当代价值不可忽视。它不仅为中国特色社会主义文化的形成提供了深厚底蕴，还在构建核心价值观和提升国民素质方面发挥了重要的作用。
首先，中华优秀传统文化是构建中国特色社会主义文化的源泉。中国特色社会主义文化强调民族性和时代性相结合，要实现这一点，就必须充分吸收和传承中华优秀传统文化的精髓。中华五千年文明史中积累的丰富文化内涵，包括道德伦理、哲学思想、艺术美学、科学技术等诸多方面，为社会主义先进文化的发展提供了深厚的土壤和丰富的养料。中国传统文化中，仁爱、和谐、诚信、礼仪等价值观念，以及自强不息、厚德载物的精神品质，都是建设社会主义文化强国的重要精神支撑和源泉。在现代社会中，将中华优秀传统文化与时代精神相结合，既保留了文化的民族特色，又增强了文化的创新能力，有力推动了中国特色社会主义文化的繁荣发展。
其次，中华优秀传统文化是构建社会主义核心价值观的重要基础。社会主义核心价值观是凝结和体现社会主义意识形态的本质要求，是当代中国精神的集中体现。“富强、民主、文明、和谐”是对社会发展的理想追求，而“自由、平等、公正、法治”则与儒家倡导的仁爱、公正、和谐等理念相契合；“爱国、敬业、诚信、友善”则是中华优秀传统文化中“忠孝”“信义”“仁爱”等价值观的现代表达和延伸。中华优秀传统文化中所蕴含的道德规范和价值取向，为社会主义核心价值观的构建提供了深厚的历史渊源和价值导向。
最后，中华优秀传统文化是提升国民素质的有效资源。从古至今，中华优秀传统文化一直强调人的内在修养与外在行为的统一。例如，儒家提倡的“内圣外王”之道，旨在培养人的道德品质与社会责任感；道家的“无为而治”理念，则提倡顺应自然、修身养性，教导人们在生活中实现人与自然、人与社会的和谐共生；墨家的“兼爱”思想，倡导人与人之间无差别的普遍关爱，有助于培养人们的博爱情怀和社会责任感。在教育领域，尤其是高等教育中，通过对中华优秀传统文化的深入研究和教育普及，不仅能够规范学生的日常行为，养成良好的道德品行，如谦逊、诚信等，更能帮助学生形成深厚的文化底蕴，培养他们的民族自豪感和文化自信，从而推动其综合素质的提升。
习近平总书记在视察殷墟遗址时讲道：“中华文明源远流长，从未中断，塑造了我们伟大的民族，这个民族还会伟大下去的。”在全球化背景下，应深入挖掘中华优秀传统文化的当代价值，使之成为推动社会发展的强大动力。同时，要积极推动中华优秀传统文化走向世界，为构建人类命运共同体提供智慧源泉。
本文系四川省社会科学重点研究基地美学与美育研究中心课题“两创理论下的美育课程内涵式发展研究”（项目编号：22Y025）的研究成果。
（作者单位：四川旅游学院大数据与统计学院）
