摘要：上海非遗绒绣于2011年5月23日经中华人民共和国国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录，遗产编号为Ⅶ-103。作为第一批国家传统工艺振兴的对象，如何在文化流失的大环境下保护和传承我国非物质文化遗产这一重要问题亟须解决。团队以问卷分析法为基础，探究绒绣传承现状以及外显问题，加以访问法，深究内因，肯定其生命谱系中的文化价值，发现其市场狭小、知名度低、传承人断裂等短板。并提出承认价值、增进尊重，以及促进文化的交流与创新的三大策略，通过“家、校、社、政”四手联动，开展生产性保护，将非遗的文化价值进行创造性转化和创新性发展，并遵循“见人见物见生活”的保护理念，让传统手工技艺融入生活，实现非遗价值与市场的双向认同。
“上海绒绣”传承现状
党的十八大以来，习近平总书记曾在多个场合对文化自信这个概念进行多次论述，“中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信，其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信”。在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。随着“文化热”的发展，非物质文化遗产——上海绒绣，逐渐进入大众视线，我们的文化自信再次得以提高。
技艺传承的困境
上海绒绣的传承面临技艺传承断层的困境，这项技艺要求制作者具备深厚的艺术素养和审美能力，对色彩、线条、构图等方面有着极高的要求。
一些绒绣艺人开始尝试通过开设工作室、举办培训班等方式，吸引年轻人参与学习。同时，政府和社会各界加大了对绒绣技艺传承的支持力度，通过提供资金、场地等方面的支持，鼓励更多的人参与绒绣技艺的传承。然而，这些措施仍然难以从根本上解决技艺传承断层的困境。
市场认知与接受度
上海绒绣的市场认知与接受度也是影响其传承的重要因素。尽管绒绣作品以其精美的工艺和独特的艺术魅力赢得许多人的喜爱，但在现代社会中，绒绣作品的市场需求相对有限，难以形成规模化、产业化的生产。
为了提高绒绣的市场认知度与接受度，一些绒绣艺人开始尝试将绒绣元素与现代设计相结合，开发符合现代审美需求的绒绣产品。同时，他们通过参加各种展览、比赛等活动，扩大绒绣的知名度和影响力。这些努力在一定程度上提高了绒绣的市场认知度与接受度，但仍然存在一定的局限性。
传承模式与创新探索
面对传承的困境和挑战，上海绒绣的传承者们也在不断探索新的传承模式和创新方式。一些绒绣艺人开始尝试将传统技艺与现代科技相结合，利用数字化手段对绒绣技艺进行记录和传播。这种方式不仅有助于保存和传承绒绣技艺的精华，还能让更多的人通过虚拟现实等技术手段亲身感受绒绣的魅力。
此外，一些绒绣艺人还尝试将绒绣技艺与其他艺术形式相结合，创造具有独特风格和内涵的绒绣作品。这种跨界融合的创新方式不仅丰富了绒绣的艺术表现形式，也为其传承和发展注入了新的活力。
上海非遗绒绣的传承优势
随着全球化与数字化的快速发展，传统手工艺面临着前所未有的挑战。上海绒绣作为上海地区特有的非物质文化遗产，以其独特的艺术魅力和深厚的文化内涵，成为中华文化自信的重要载体。
地缘优势
上海绒绣起源于19世纪末，由欧洲传入上海，经过本地工匠的改良与创新，逐渐形成了具有上海特色的绒绣艺术。上海作为中国的经济、文化中心，拥有得天独厚的地缘优势，为绒绣的传承与发展提供了良好的土壤。
优异的地理条件和众多相对自由且成熟的手工艺者的涌入也为绒绣工艺在上海广为流传奠定了坚实的基础。作为国际大都市，上海拥有广泛的国际交流与合作机会，绒绣作品能够走出国门，在国际舞台上展示中华文化的魅力，增强了文化自信。
政策优势
近年来，国家和地方政府高度重视传统文化的传承与发展，相继出台了一系列政策措施，为上海绒绣的传承与发展提供了有力支持。
首先，《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规的颁布实施，为绒绣艺术的传承与发展提供了法律保障。其次，各级政府加大对非物质文化遗产项目的投入力度，通过设立专项资金、举办展览等方式，推动绒绣艺术的传承与发展。最后，各级文化部门还积极开展非物质文化遗产的宣传推广活动，提高了公众对绒绣艺术的认知度和关注度。
艺术优势
上海绒绣作为一种独特的传统手工艺，具有鲜明的艺术特色和深厚的文化内涵，这是其传承与发展的根本优势。
作为上海市的国家级非物质文化遗产，上海绒绣不仅承载着深厚的中华文化底蕴，更展现了非同一般的国际性特征。其独特的国际性不仅体现在其起源的多元文化交流背景上，更鲜明地体现在其题材选择和市场定位上。同时，上海绒绣保留了非国内热点题材的绣作，接纳多国文化，这种对多元文化的包容和融合，进一步彰显了其国际性特质。这种将传统文化与现代艺术、国际元素相结合的独特优势，使上海绒绣在非物质文化遗产的传承与发展中独树一帜。
综上，上海绒绣在新时代背景下具有得天独厚的地缘优势、政策优势和艺术优势，这些优势共同构成了上海绒绣传承与发展的坚实基础。我们应该继续加大对上海绒绣的传承与发展力度，通过政策引导、人才培养、宣传推广等方式，推动绒绣艺术的创新发展。同时，我们应该注重将绒绣艺术与现代社会生活相结合，让更多人了解和喜爱这一传统手工艺，从而共同推动中华文化的传承与发展。
传承存在的问题
目前，上海绒绣作为国家级非物质文化遗产，面临着一些瓶颈，如大众普及率低、传承危机两大问题。
大众普及率低
作为国家级非物质文化遗产，上海绒绣仍面临大众普及率低的困境，这主要体现在三方面，绒绣自身忽视生活性发展的价值困境、大众对产品性价比的误读、传播力度弱。
“价值关系，是一种以主体为尺度的主客体关系……在实践活动中，客体的存在、属性和合乎规律的变化，是否具有与主体生存和发展相一致、相符合或相接近的意义，依主体尺度而区别为不同的形质。”
首先，上海绒绣忽视生活性发展的问题主要体现为价值主体评价困境，即制作者与消费者（潜在受众）对于上海绒绣制品的交换价值和使用价值的矛盾。
其次，绒绣的高定价直接导致大众对其产生性价比不高的负面印象。表面上，大众对产品性价比的误读是独立的认知问题，实质上它与绒绣价值关系困境中交换价值部分密切联系。从交换价值角度看，传统手工艺因为机械化生产的兴盛而被弱化是时代的必然趋势，而一幅好的绒绣作品凝结了手工艺者长时间的劳动，纯手工绣制的绒绣产品在市场流通时的较高定价难以被普通消费者认同且有被其他机器生产工艺品替代的可能。此外，绒绣的手工绣制表明了其工期长、成本高，难以吸引长久的资金支持者，导致市场份额进一步萎缩；而经济效益差，从业者看不到较好的前景，也就不可能吸引到人才，形成目前绒绣市场低迷的恶性循环。
最后，上海绒绣还面临传播力度弱的问题，其知名度和下沉市场情况低迷。在对上海绒绣的了解程度和自我评价中，仅有27.78%的调查对象对上海绒绣有一定了解。在27.78%对绒绣有不同了解的调查对象中，70%的调查对象从微信、新浪微博等网络社交平台了解绒绣，60%的调查对象通过偶然机会了解绒绣，40%的调查对象通过电视纪录片宣传了解绒绣。可见，社交媒体或电视传媒的线上宣传效果不佳，绒绣宣传薄弱，大众化普及不足，未能下沉至大部分居民生活中。
传承危机
上海绒绣的传承危机是保护、发展与传承绒绣亟待解决的瓶颈问题，主要体现在传承人紧缺和传承方式单一两方面。在“中国非物质文化遗产发展调研”中，将近半成的受访传承人认为非遗“面临传承危机”。
一方面，传承人紧缺和断层现象是影响绒绣顺利传承和持续性发展的首要问题。早在2012年，海派绒绣代表性传承人、上海黎辉绒绣艺术有限公司创始人兼总经理包炎辉表示：“绒绣技艺可以说已经到了青黄不接的境地；非遗传承保护企业税率过高，高税率自然加大了企业生存的难度。”尽管上海黎辉绒绣艺术有限公司在国务院和上海市市政府“传统工艺美术”相关条例的支持下重组了几大绒绣厂的员工和一些“散”的绒绣技术人员，并成功将上海绒绣申遗并列入保护范畴，但是绒绣工艺师和传承人的平均年龄在60岁左右，加之掌握绒绣技术的人数逐年减少，一幅作品绣制周期长，难以保证订单在短时工期内完成。总体上，现代上海绒绣工艺人和传承人难以适应高强度作品创作，保护传承的精力有限。
另一方面，传承方式单一、上海绒绣难以辐射更宽广的范围也是上海绒绣面对的难题之一。上海绒绣结合了本地顾绣、三林刺绣七百年来奠定的厚实的刺绣工艺基础和国外绒绣技术，在上海已盛行数百年，拥有深厚的海派文化历史积淀，是上海绣匠“洋为中用”的传承智慧、酝酿绒绣工艺素养和工匠精神的产物。而上海绒绣的地域性既源于上海独特的海派文化和地缘民俗文化要素，也反作用于传承的范围。地方性保护和传习所、绒绣协会的成立缺乏更为宽广的辐射性，多数做法是把绒绣作为地区文化的遗存，在上海部分地区进行小范围传承。
“上海绒绣”传承与发展的建议
本团队深究其历史曲折与文化内涵，以及生活方式深刻变革、审美观念多元化背景下传承发展中的挑战与困境。基于对上海绒绣文化内涵、历史价值、现代发展现状以及文化自信建设作用的深入研究，现提出一系列涵盖政策支持、人才培养、市场推广等方面的策略与建议，旨在为政府、教育机构、社会团体以及绒绣从业者提供有益的参考和指导。探寻新时代中国传统文化流失的解决办法，避免优秀文化消失于历史的迭代之中。
绒绣进校园——增强校内传统文化学习氛围
一方面，学校需响应国家推行的“传统文化进课堂”的号召，开设传统文化相关课程，增强校内传统文化学习氛围。上海大学上海美术院副院长、上海公共艺术协同创新中心执行主任章莉莉表示：“面向未来，绒绣这一非遗的传承保护要进一步走向艺术，走向生活。”以高桥镇启动“非遗进校园”项目为例，自2012年来，高桥镇各项非遗技艺传习班已陆续覆盖全镇11所中小学当中的8所，累计有六千余名学生参与学习，实现兴趣班、体验课向“项目多样化、团队特色化、传习系统化”的转型。
另一方面，学校必须承担监管职责，因校制宜地制订配套的监督制度并推行，相关部门需按时抽查学校的落实情况，及时反馈有效意见。只有做到实施、监督同时抓，才能更快更好地实现“非遗进校园”向“非遗在校园”的转变。
此外，学校应当重视思想政治课程中有关传统文化的学习情况，将红色文化、江南文化、海派文化有机结合，塑造学生的中华优秀传统文化和社会主义现代文化的思维体系。
绒绣数字化——充分发挥“数字化”优势传播非遗文化
近年来，随着数字技术的迅猛发展，非遗文化也逐渐走向数字化的道路。在这一趋势下，上海绒绣作为非物质文化遗产之一，也应该在数字化进程中寻求传承创新。通过充分发挥数字化优势，上海绒绣能够更广泛地传播，为传统文化注入新的活力。
利用数码传输科技，以短片、在线直播等方式使非物质文化遗产能够被“看见”“触摸”和“带走”。通过新媒体平台拓宽销售渠道，包括线上销售和线下体验店等，方便消费者购买和体验上海绒绣。借助与各类商家的协同或是与技艺高超工匠的联盟，采取拍摄视频等方式，展示非物质文化遗产的魅力，并以志愿者的角色感受这些传统文化的魅力，从而提升上海绒绣的知名度和影响力。
绒绣数字化不仅为上海绒绣的传承提供了新的途径和方式，更为上海绒绣的创新性发展打开了新的空间和可能。
政策助绒绣——合理利用政策优势助力传承与发展
2021年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》（以下简称《意见》）。《意见》指出，加大非物质文化遗产传播普及力度需将其融入国民教育体系，加大非物质文化遗产师资队伍培养力度，支持代表性传承人参与学校授课和教学科研。引导社会力量参与非物质文化遗产教育培训，广泛开展社会实践和研学活动。
《上海绒绣》一书中提及了保护和传承绒绣的努力方向，其中一个便是生产性保护，即“非遗和文物最大的差异，在于必须活态传承，开展生产性保护，与市场结合无疑是最行之有效的方法之一”。在非遗相关政策支持下，以上海绒绣为代表的非物质文化遗产实现了专业团队、机构的建立，高校系统与城市建设的融合进一步推动了传统文化的系统性、专业性、指向性的保护与传承，也将助力上海在江南文化和海派文化建设方面的成果，满足人民日益增长的精神文化需求，践行“文化自信”。
绣品创新化——“绒”入日常生活
将绒绣融入我们的日常生活是最重要的一种传播方式，目前已经有相应的成果。例如，在上海绒绣快闪店中出现了许多创新性的文创，展示了绒绣文创新品的魅力，具体包括茶香“绒”器系列的“一杯茶”、包“绒”万象系列的多款“经典绒艺通勤包”“海派绣艺笔记本”“绒”于科技系列的“蓝牙音响茶几”，以及“绣”氛饰品等文创小礼品，涵盖了日常生活的“吃用住行”等场景，为上海绒绣文创产品的创新带来了新的活力和吸引力。
团队认为基于传统非遗文化的特性与价值，保护传统非遗文化的政策目标可概括为三个方面，即承认价值、增进尊重、促进文化的交流与创新。地方传统文化是地域文化的宝贵财富，是一个地区的地理环境、生产方式、风俗习惯、民俗等综合作用下产生的非物质文化因素的整体概括。政府应当重视地方传统非遗文化的传承，将其作为家校社协同共育发展的重要指标。只有认同地方传统非遗文化，才能有信心和动力自觉维护、传承地方传统非遗文化。保持传统非遗文化的多样性和交融性，促进传统非遗文化的交流和创新，努力做好创造性转化和创新性发展，使学生在学习中、广大游客在旅游中、人民群众在生活中都能够充分认识到中华优秀传统文化的独特魅力，从而增强欣赏、尊重非遗的意识，认识到文化也是一种生产力，进而将中国的非遗文化带到更广阔的世界舞台上。
2024年度上海市级大学创新创业训练计划项目“文化自信视角下上海绒绣的传承与发展”研究成果。
