摘要：在中华民族共同体意识的引领下，非物质文化遗产的传承人不仅是技艺的继承者，更肩负着推动民族文化认同和社会创新的重要使命。随着社会的变迁，传承人逐渐从单一的技艺传承者转型为文化传播者、创新者、教育者和文化产业推动者。现以中华民族共同体意识为视角，探讨非遗手工艺传承人角色的转变及其在新时代下的新定位，分析传承人面临的现实挑战，并提出相应的新角色构建。
随着全球化和现代化进程的加速，传统文化的保护与传承面临前所未有的挑战。非物质文化遗产作为中华民族优秀传统文化的重要组成部分，既是各民族文化认同的重要象征，也是促进社会和谐与文化多样性的重要基础。在这种背景下，中华民族共同体意识的提出，不仅为国家统一与文化认同提供了新的理论框架，也为非遗保护与传承注入了新的动力。中华民族共同体意识强调中华文化的多元一体性，通过构建民族认同，增强各民族的文化自觉与文化自信。非遗手工艺作为民族历史记忆与技艺传承的载体，在这一过程中扮演着不可或缺的角色。广西作为中国多民族聚居的典型地区，拥有丰富的非物质文化遗产资源，特别是手工艺领域，如壮锦、苗绣、瑶族银饰等非遗项目，不仅体现了各民族独特的文化传统，也成为凝聚民族情感和文化认同的重要纽带。然而，随着经济、社会的快速发展，广西非遗手工艺的传承面临严峻挑战，传承人数量的减少、年龄结构的老化、技艺断层以及文化市场化带来的冲击，均对手工艺的可持续传承造成了巨大压力。
在此背景下，非遗手工艺传承人这一群体的角色逐渐发生转变。他们从过去单一的技艺传承者，逐渐被赋予了更多的责任和期待，成为文化的传播者、创新者、教育者以及文化产业的推动者。因此，如何从中华民族共同体意识的视角出发，重新定位非遗手工艺传承人的角色，探讨其在新时代的新使命，成为当前非遗保护研究中的重要议题。
中华民族共同体意识对民族间文化认同的推动作用
学术界对中华民族共同体的研究成果丰富，涵盖了对其内涵的解读、思想渊源的探讨、演进历程的梳理以及建设的价值意义与路径分析等多方面内容。中华民族共同体的思想渊源可以追溯到中国古代的“大一统”思想、传统文化中的“和合”理念以及近代以来的民族平等和民族团结思想。铸牢中华民族共同体意识，引导各族人民牢固树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念。这种理念强调中华民族是一个命运相连的共同体，各民族的利益与中华民族的整体利益紧密相连。中华民族共同体意识强调文化认同的重要性，中华文化认同是民族团结的根脉，是铸牢中华民族共同体意识的关键。通过强化文化认同，可以增进各民族之间的理解和尊重，促进民族交流融合。各民族手工艺的共享实践是民族之间文化认同的生动写照，折射出中华民族共同体意识的形成机制。手工艺的创作、传承与发展是在中华民族共同体的框架内进行的，这种多元多彩的手工艺文化不仅促进了中华民族共同体意识的培育与发展，还彰显了其内在的凝聚力，强化文化认同。各民族传统手工艺的创作素材源自各民族的生产生活，凝聚了民族的价值观与审美趣味，蕴含着关于国家、民族、历史和价值的深刻见解。
同时，在中华民族共同体的架构下，民族手工艺文化持续进行着交流与互鉴。尽管民族手工艺具有鲜明的地域性和民族性，是基于特定的生产生活场景和审美需求而创作的，但传统手工艺作品也呈现了材料共用、技艺互鉴、纹样共享、文化共融等特征。由此可见，不论是物质层面、精神层面，还是制度层面，中华民族共同体意识始终如同一条无形却有力的纽带，在多民族手工艺的创作、传承以及发展进程中，发挥着至关重要的统领作用。正是在这一意识的引领之下，各民族手工艺文化相互交融、彼此借鉴、共同分享，最终汇聚成为中华民族共同的手工艺文化传统。而这一过程，实则也成为民族间文化认同不断深化的过程。各民族手工艺文化的交流、互鉴与共享，宛如一座坚固的桥梁，滋养中华民族共同体意识，使其愈发深入人心，也为铸牢这一意识开辟了切实可行的现实路径，进一步推动各民族在文化层面实现更为深刻的认同，让中华民族大家庭的凝聚力在文化认同的基石上不断增强。
多民族非遗手工艺传承人的角色转变与新角色建构
角色转变
非遗手工艺传承人的传统角色与现代社会中的转变，对铸牢中华民族共同体意识具有重要意义。传承人作为技艺的守护者和文化的传播者，承担着连接历史与未来的使命，通过传授技艺和分享文化故事，增强了各民族间的文化认同感与归属感。
现代化社会的标志是高效率，即高效的生产力、高效的商业模式、高效的工作机制，目的是满足人们日益高涨的需求。正如英国经济学家詹姆斯·穆勒所认为的，人类劳动的首要目标是获取生存资料。一旦满足这一需求，剩余的劳动便可投入便利品和奢侈品的生产。随着时光流转，生活不断增添新内容，所有的改变都是因人需要，所有物质的创造都是为了满足人的欲望，所有的继承都是为了延续曾经的拥有。人类社会的现代化过程必然伴随着生产方式的变革、市场需求的变化和科学技术的发展，因此，现代传承人主要面临以上三方面的挑战。工业化时代高速运转的机器，要求传承人必须适应新的生产方式和传播渠道。这一转变使他们不仅是技艺的传承者，更成为文化创新的推动者，推动民族文化认同。首先，传承人是创新者与融合者，应结合现代技术和市场需求，进行工艺创新，实现传统与现代的融合。其次，传承人应该是教育者与导师，通过正式教育或培训机制，可以成为新的文化传承人群的教育者和导师。最后，传承人是文化产业的推动者，参与文化创意产业的发展，探索非遗手工艺的市场化与产业化路径。
促进多民族手工艺传承新角色建构
中华民族传统手工艺是各民族在长期的艺术实践中创建的，蕴含各民族的精神文化和意识形态，是民族精神的外在表现。各民族传统手工艺在产生与发展过程中交流、互鉴、共享、共融，同时也发挥着密切各民族联系、聚合各民族力量的重要作用。
1.文化多样性与包容性教育
现有的多民族手工艺共享机制通过政府主导、非政府组织参与、市场驱动和跨国文化交流等方式，促进了不同民族之间的合作与文化融合。例如，联合创作活动，鼓励不同民族的传承人共同参与创作，融合各自的手工艺特色，开发具有多民族文化元素的新产品，以此促进合作与理解。对于现代传承人来说，建立多元文化教育体系尤为重要，提升传承人对各民族手工艺的了解和尊重，增强文化认同与文化自信。文化多样性教育的核心在于通过学术与技能培训，帮助传承人形成开放、包容的文化态度，使他们愿意从其他民族文化中吸取灵感，促进技艺的融合。在传承人培训项目中融入多民族文化课程，邀请不同民族的工艺大师分享技艺经验，推动传承人理解并学习其他民族的独特工艺，促进技艺的传承与创新。在此基础上，实施互访学习计划，建立传承人互访机制，鼓励他们前往其他民族的工坊进行学习和交流，跨越文化界限，打破技艺隔阂，理解和借鉴不同民族技艺特点，发展新思路。建立资源共享机制和信息互通平台，允许各民族传承人相互借用材料和工具，及时更新各民族手工艺的相关信息、市场动态和发展机会，促进技艺和创作上的互助与支持，从而在手工技艺中形成共识和认同。
跨民族的交流与合作不仅提升了手工艺的经济价值，还推动了民族文化的交流与认同。但在实践中，仍需进一步优化合作机制，进一步探索这些技术在实践中的长效机制和影响评估，以推动非遗项目的可持续发展。
2.现代科技赋能
在非遗手工艺传承过程中，要不断追求技术上的创新，树立技术改造的超前意识，提高非物质文化遗产的竞争力。现代科技使手工艺传承跨越了地理界限。数字化手段能有效推动多民族手工艺的跨区域传播与融合。近年来，数字化技术在非遗保护中的应用得到了广泛关注。通过数字化手段，可以有效记录和保存非遗项目，使其在不同民族间的传播变得更加高效。通过现代科技的应用，手工艺技艺可以跨越时间和空间的限制，广泛地传播和共享。数字化技术，如3D建模、虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等，能够重现和展示复杂的工艺流程，帮助传承人跨越地域限制，相互学习和借鉴。在技艺传承中引入3D建模技术，让传承人通过虚拟平台观察其他民族的手工艺流程；利用短视频和直播展示民族工艺技巧，以数字方式呈现各民族的工艺特点。例如，虚拟手工艺博物馆的建立，让传承人能随时随地观看其他民族工艺的数字化呈现。利用数字化赋能，促进了技艺的共享与传播，打破了时空限制，使传承人更便捷地了解其他民族的技艺。
3.社区实践和社会企业合作
多方协同机制在非遗保护中被广泛认为是实现有效保护与传承的重要途径。贵州的苗族刺绣（苗绣）是著名的非物质文化遗产，但因市场狭窄，曾一度面临消亡风险。当地政府联合多个社会企业建立苗绣合作社，集结当地手工艺传承人，定期开展社区培训和展示活动。同时，社会企业通过电商平台和实体店铺销售苗绣作品，将这些手工艺品推广到全国甚至全球。贵州苗绣与中国国际时装周组委会和京东“2024原创服饰招募计划”等社会企业平台合作，将苗绣推广到更广阔的市场。社区实践有助于手工艺的在地化传承，并能带动社区内的文化共享。现代传承人应注重在社区范围内开展手工艺共享活动，并借助社会企业的市场资源，实现手工艺的产品化。社区实践能够增强本地居民对手工艺的支持力度，而社会企业可以提供营销渠道，将多民族的手工艺产品推向市场，使手工艺获得更广泛的认同和支持。这样可以实现社区和市场的双重支持，使手工艺的传承与创新有了更广阔的空间。
4.参与式设计的跨学科协作
跨学科的应用在协同设计中实现创新突破，将文化学、社会学、经济学等多学科的知识结合，为非遗保护提供更全面的视角和解决方案。参与式设计与协作创新方法在非遗手工艺的保护与创新中具有广泛的应用潜力，尤其在跨学科合作的框架内能够进一步丰富手工艺的内涵和表现形式，赋予传统手工艺更强的市场适应性和文化表现力。跨学科合作通过引入多样化的知识体系和专业视角，将传统技艺与现代科技、设计理念、市场推广等要素相结合，创新手工艺共享机制，推动多民族手工艺的广泛传播和可持续发展，增强文化影响力。
5.尊重传承人主体地位，结合多方专业视角
通过艺术、设计、社会学与市场营销等多学科的合作，参与式设计能从用户体验、市场需求和美学等多角度出发设计符合当代需求的非遗手工艺品。例如，艺术设计专家可以在纹样、造型上体现现代感，市场营销专家则能帮助手工艺人理解市场需求、提升产品定位，使作品既保留传统文化，又富有现代美感。在中国的苗族刺绣合作项目中，设计学学者与市场营销专家共同参与苗绣技艺的设计过程，从图案、配色到产品用途都通过多方合作优化，使得苗绣产品符合年轻消费者的需求，并通过社交媒体的营销手段得到广泛传播。这种参与式设计极大促进了苗绣产品的市场化和现代化。参与式设计强调让手工艺传承人和设计人员、学者等多方参与者共同决策和合作，以确保设计方案尊重传统文化的独特性。在跨学科合作中，文化学、设计学、营销学等学科的参与能够为手工艺注入新的活力。
6.构建协作创新与传承的人才培养新模式
跨学科的教育和培训计划帮助传承人掌握数字工具技能，同时激发设计、科技领域的年轻人关注非遗手工艺。在一些学术机构中，设计学、艺术史和工程学的学生共同参加非遗项目，通过现场实践增强他们对手工艺传承的认知，并在数字化和创新方面提出新创意。例如，中央美术学院与清华大学的非遗合作项目中，设计学和信息工程学的师生共同开展调研与产品开发，学生们将3D打印技术与传统陶瓷艺术相结合，开发带有现代审美的陶瓷文创产品。这一协作创新模式不仅使手工艺传承人的技能得到提升，还促进了传统陶艺文化与年轻群体的互动。
7.跨学科团队助力非遗文化传播
在传承研究方面，结合社会学关注传承人的培养与传承群体的维系，运用历史学梳理传承脉络以借鉴过往经验，同时借助文化学剖析传承的文化根基，保障非遗传承有序且不走样。市场营销学和品牌传播学可以为非遗产品带来更加契合现代消费需求的营销方式，传承人与设计师、营销专家一起通过协作创新将手工艺品推广到更广阔的市场领域。市场专家结合手工艺特点策划品牌故事，提升品牌在消费者心中的认同感。例如，跨学科合作设计的手工艺品品牌“土布文化”，由社会学、设计学和市场营销学专家共同参与，将土布编织的历史故事、民族文化等元素融入品牌故事，使产品具有文化与情感价值，吸引了大量消费者。
参考文化学挖掘非遗的创新点所在，依托艺术学实现艺术表现形式的创新，借助技术学科推动非遗产品与现代科技融合，同时运用社会学调研创新成果的社会接受度。在非遗文创产品开发中，文化学找到与现代文化结合的契合处，艺术学进行外观设计创新，技术学科实现数字化、智能化等新元素融入，社会学调研市场和消费者反馈不断优化创新成果。通过品牌专家、营销团队和电商运营人员的跨学科合作，将传统文化与品牌设计结合，并利用大数据分析市场需求，为传承人提供数字化营销建议，有效提升了非遗手工艺的市场竞争力。
在中华民族共同体意识下，非遗手工艺传承人正经历角色转变。他们不仅是传统技艺的保护者和传递者，也是创新者、文化交流者和民族融合的促进者。面对现代社会的挑战和机遇，传承人需在传统文化与现代生活间找到平衡，适应市场需求和科技进步。他们应积极参与文化交流，利用现代技术推动技艺创新和产业化，使手工艺在全球化中焕发新生。通过共享机制和交流平台，传承人能打破界限，促进技艺互鉴和文化共融，为非遗项目的持续发展和中华民族共同体意识的培育贡献力量。这不仅是非遗发展的新机遇，也是中华民族共同体建设的重要文化战略。
梧州学院校级科研项目“广西非遗手工艺赋能民族融合的生态路径研究”（项目编号：2023C015）；2024年度广西高校中青年教师科研基础能力提升项目“民族传统工艺的现代转译与创新传播策略研究”（项目编号：2024KY0677）。
（作者单位：梧州学院）
