摘要：增强中华文明传播力与影响力的核心在于创造性地促进中华优秀传统文化走向世界舞台。这既需要坚守对中华优秀传统文化的深刻认知与尊重，又需运用创新的思维模式和传播方式，从而体现中华优秀传统文化的精髓与价值。当前，全球正处于百年未有之大变局，我国亦正处于实现中华民族伟大复兴的历史性关键节点。中国需要在危机中寻找机遇，在变局中创造新的局面，以应对各种复杂的挑战。现在全媒体视域下，构建以“5W”模式为核心的媒介传播机制，通过融合传播者、讯息、媒介、受传者及效果等关键要素，深入探究中华优秀传统文化在跨文化传播中的多元化路径。
在1948年，美国政治学家拉斯韦尔发表了《传播在社会中的结构与功能》一文，提出了被广泛应用于研究传播过程和传播效果的“5W”传播过程模式。“5W”模式被视为传播学领域的经典模式，对传播学的发展产生了深远的影响，它不仅拓宽了传播学的研究范围，还极大地促进了传播学的发展。同时，以“5W”模式探析跨文化传播的多元化路径，对提高中华优秀传统文化的传播效果具有重要意义。全媒体时代的到来给人们的日常生活带来了前所未有的便利，它以一种快捷、方便、实时的方式，让人们能够随时随地获取信息和相互交流。然而，这种新兴的媒体形式也为跨文化传播带来了前所未有的挑战。在中华优秀传统文化的跨文化传播过程中，全媒体的使用需要更加谨慎，不同的文化背景、价值观念和语言习惯，都可能影响文化的传播效果。因此，如何在保证信息传播的快速和广泛的同时，又能确保文化的内涵和价值得到准确传递，显得十分重要。
传播者——培育多主体的传播力量
传播者在信息传播过程中的作用非常重要，他们不仅是信息的传递者，更是信息的筛选者和加工者。传播者可以是单个的人，如记者、编辑、主持人等，也可以是专门的机构，如媒体机构、政府机构、学术机构等。
其一，政府作为国际传播的重要主体，应在中华优秀传统文化跨文化传播建设中发挥引领作用。在推动中华优秀传统文化对外传播的伟大征程中，政府不仅要扮演引领者的角色，更需发挥好桥梁与纽带的作用，实施一系列富有创意与深度的文化交流项目。这些项目应紧密围绕中华文化的精髓与特色，以现代化的传播手段和国际化的视角，向世界展示一个立体、多元、和谐的中国形象。政府可以与国际组织或者文化机构进行合作，共同举办高水平的文化论坛、艺术展览等；可以邀请国内外知名学者、艺术家参与，促进不同文明之间的对话与理解，并利用这些平台展示中国传统工艺、书法、绘画、戏曲、音乐等非物质文化遗产的独特魅力，使参观者体验中华文化的博大精深；还可以激励艺术家创作更多具有中国元素、国际表达的文化产品，如电影、电视剧、图书、动漫、游戏等，提升中华文化的国际影响力和竞争力。同时，加强海外中国文化中心、孔子学院等平台的建设，使之成为传播中华文化的重要窗口和桥梁。
其二，加强新闻工作人才队伍建设。新闻舆论工作是一项具有很强政治性的工作。在进行信息传播和报道时，新闻机构需要保持高度的政治敏感度，同时培养记者、翻译等宣传工作者的“四力”（包括脚力、眼力、脑力和笔力）。正所谓“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，培养一批具备坚定政治信仰、良好道德情操、出色专业技能的综合型人才，让新闻报道的内容更真实、客观、充满温情，准确捕捉当下时代的变化，发现令人感动的瞬间。全媒体使信息的传播几乎达到了“零时差、零距离、全天候”的效果，无论何时何地，信息都能以最快的速度传递给受众，实现了信息传递的即时性和高效性。此外，宣传工作者应立足传播对象的文化语境，探析传播文本的传播策略。翻译工作者作为文化传播者，应结合译入语特定的历史文化语境深入理解中外历史文化中的差异，充分领悟“和而不同”的翻译艺术。同时，在翻译过程中，应根据传播内容、目标读者和特定语境，灵活运用归化和异化原则。这种恰当的处理方式，可以使传播内容在目标语言和文化中找到最恰当的表达，从而实现有效、顺畅的跨文化沟通。
其三，充分发挥华人华侨在跨文化传播中的优势和纽带作用。海外华人艺术团体举办的一系列庆典活动，借助中国传统节日的形式，吸引了大量的民众和媒体参与，有效促进了中华文化在海外的传播，使全球人民得以全方位地了解中国。例如，举办“月满中秋，情系五洲”为主题的中秋晚会，将传统诗词朗诵与现代舞蹈、交响乐相结合，通过光影交错的舞台设计，营造超越国界的和谐与美好，让观众感受“海上生明月，天涯共此时”的情怀，以此展示中华文化的节日瑰宝，促进了不同文明之间的相互理解和尊重。此外，华人华侨还可以积极策划和实施中外文化交流活动，大力弘扬中华优秀传统文化，推动中国声音走向世界。
讯息——创设多样化传播内容
讯息内容由语言符号和非语言符号组成，在跨文化传播中扮演着重要的角色。不同语言具有各自独特的语法、词汇和表达方式。这意味着在跨文化传播中，信息传递者需要站在接收者的角度，了解他们的语言特点，以便准确地编码信息，同时，信息接收者需要具备一定的跨语言能力。语言符号是由音、义的结合构成的，指的是口头语和书面语。非语言符号包括图像、音乐、手势语、身体语、服饰等。语言符号能够以多种形式存在，每一种符号都承载着特定的信息和意义。而非语言符号则是指除语言文字之外的标志或记号。因此，要创设多样化的传播内容，以此吸引受众的注意力，从而推动中华优秀传统文化的传播。
其一，语言符号。从甲骨文到楷书，从用丝竹、麻绳编成册到东汉蔡伦改造造纸术等，中华上下五千年的历史铸就了不朽的中华文明。在历史的长河中，众多优秀的文学作品熠熠生辉，为后世留下了宝贵的精神财富。因此，在文学传播方面，需要基于传播对象所处的文化背景，深入分析所传达文本中的表达方式、修辞手法等，以实现传播内容的话语转换，才能够潜移默化地影响国外读者。例如，《道德经》这部东方圣典，其中蕴含着博大精深的道理，通过文学作品的“走出去”，可以让国外读者更好地了解中国文化和哲学思想，感受中国传统文化的独特魅力。此外，语言符号在传播过程中因高低语境产生的表达差异性也是传播中的一个重要障碍。高语境文化中的说话者偏重婉转、晦涩的交流方式，如中国文化、日本文化、非洲文化等，而低语境文化的说话者则偏向直接、直爽的交流方式，如美国文化、多数欧洲文化等。由于各个国家的文化背景和社交习惯不同，在传播过程中，语境的差异可能会导致文化内涵的误解或丢失。因此，需要注重跨文化交流和理解，避免高低语境的差异对传播和合作造成不必要的阻碍。
其二，非语言符号。随着经济社会的发展，人们的生活水平和审美水平不断提高，艺术逐渐融入人们的日常生活，成为其中不可或缺的元素。艺术不仅可以满足人们的审美需求，还具有反映社会、记录历史、传递文化等多方面的功能。因此，各类艺术形式需要综合互动，多形式、立体化地表现中华文化丰富的内涵。北京冬奥会开幕式中的每一处细节，都从不同的角度呈现了和谐共生、清莹透彻的画面，这正是中华民族对未来美好世界的期许。例如，某网红的乡村生活类视频，在细节之处展现了传统文化的魅力。择菜、烹饪、装酒、鸡鸣、风声等，这些声音符号能够唤起人们对质朴的乡村田园生活的感知，再搭配中国传统服饰，这些独特的符号语言都起到润物细无声的效果，让人感受到美美与共、和谐共生。然而，也需要认识到非语言符号可能引发的误解，并在跨文化传播中加以注意。通过运用非语言符号，可以更好地理解他人，增进我国与世界各国的友谊，促进中华优秀传统文化的跨文化传播。
媒介——建立多维度的全媒体传播格局
媒介是信息传递所必须经过的中介，是信息传递的重要组成部分，也是信息从发送者到接收者的传输通道，直接影响信息的传播效果和受众的反应。因此，要建立多维度的全媒体传播格局，以此推动中华优秀传统文化的跨文化传播。
其一，打造一批具有中国特色的国际传播官方媒体。由政府直接管理的官方媒体，如人民日报、新华社等，具有高标准的政治站位、高质量的内容、高水平的人才队伍和强大的资源整合能力等有利条件。在传播内容方面，官方媒体应加强对中华优秀传统文化、现代文化和先进科技的报道及介绍，通过建立一个具有全球影响力的新媒体渠道平台，精准定位受众并实现分众化表达，提升对外传播的亲和力和实效性，同时要避免政治化、意识形态化的语言风格。此外，官方媒体还要加强与国际知名媒体的合作，共同制作和推广能反映中国发展成就、社会风貌和人民生活的纪录片、专题片等，让世界更加全面、客观、真实地了解中国。
其二，鼓励具有一定国际影响力的非官方账号参与传播。近年来，海外社交媒体平台成为助力中国传统文化传播的重要渠道，通过视频分享的非官方方式，将中国普通百姓的生活内容自然呈现。这种方式能够让外国网民拥有良好的参与感、互动感和对话感，也能够与官方媒体外宣方式形成有效互补。因此，非官方账号要与官方账号建立合作伙伴关系，协同推广宣传，以扩大传播的覆盖面。同时，非官方账号以自身独特的风格展现中国的大好河山、人文风情等。例如，展示榫卯技艺的老手艺人团队，通过春耕、夏种、秋收、冬藏的场景，展现中国人民的善良、智慧和勤劳精神，向世界打开了美丽中国的一扇窗户。
其三，统筹推进不同类型、各层级媒体的协同发展。多渠道传播可以实现跨时空的广泛传播，从而拓展信息的覆盖面，满足各类受众的需求，进而大幅提高对外传播的有效性。理想的传播状态不应是官方媒体单一的强势输出，而是应形成多元化传播网络，不断提升国际社会对中国的理解与认可。无论是官方媒体还是非官方媒体，都必须遵守国家法律法规和媒体行业规范，保证信息的真实、准确、客观、公正。同时，主动承担传递中华文化、宣传中国主张、推动中国对外交流合作的重要使命。
受传者——奠定坚实的民意基础
受传者是信息传播的最终对象，是接收、理解和应用信息的人群，如观众、读者等。在信息传播过程中，传播者必须关注受众的需求、兴趣、态度和反应，以便更好地制定传播策略，提高传播效果的满意度。
其一，故事化讲述，引起受传者的情感共鸣。中华优秀传统文化的深厚底蕴，往往蕴含在一个个生动的故事之中。在信息传播过程中，传播者可以选取跨越时空、触动人心的历史典故、民间传说或现代故事，通过细腻的叙事手法，将其中蕴含的价值观、哲学思想等，以易于理解和接受的方式展现给受传者。例如，通过微电影、纪录片或动画短片等形式，讲述“孟母三迁”的教育智慧、“愚公移山”的坚韧不拔，以及当代“一带一路”倡议下的文化交流与融合故事，让受传者在情感共鸣中感受中华文化的温度与力量。
其二，互动式体验，让受传者仿佛身临其境。全媒体时代下，为了增强受传者的参与感和体验感，可以设计一系列互动式体验活动。例如，在国际文化交流节上设置传统手工艺工作坊，邀请受传者亲身体验书法、国画、剪纸等技艺，让他们在实践中感受中华文化的独特韵味，或是利用虚拟现实（VR）和增强现实（AR）技术，让受传者“穿越”到古代场景，体验古代人的生活习俗、节庆活动等，使文化体验更加直观、生动。例如，上海世博会中，动态版的《清明上河图》在创作过程中，不仅运用了先进的电脑动画技术，更注重对中国传统文化的挖掘和传承。通过这种方式，动态版的《清明上河图》将北宋时期的民俗生活描绘得栩栩如生，让观众仿佛穿越时空，亲身感受那个时代的繁华与活力。
其三，创新性转换，让受传者感到耳目一新。除了在保持中华优秀传统文化精髓的基础上创新表达，我们还应积极探索其与当代流行文化、其他民族文化的融合创新之路。通过跨界合作、艺术创新等方式，将传统文化元素与现代审美、科技手段相结合，创造既具有传统韵味又符合时代潮流的文化产品。例如，将传统戏曲与现代音乐、舞蹈元素相融合，创作具有国际影响力的音乐剧。这样的创新表达，不仅能让受传者耳目一新，更能激发他们对中华优秀传统文化的兴趣。
效果——增强反馈中精准的传播效果
效果反馈是检验传播活动成功与否的重要一环。传播者需要通过收集和分析受众的反馈信息，不断优化传播策略，从而提高信息传播的效果。同时，传播者需要注意反馈信息的真实性和客观性，以确保受众的反馈信息对改进传播策略具有指导意义。
其一，把握其他国家的涉华舆情和价值态度，从而为传播提供参考依据。随着科技的飞速进步，Facebook、Twitter、Instagram等社交媒体已在全球范围内广泛普及。这些社交媒体平台凭借其庞大的用户群、高达数百万的下载量和丰富的综合浏览量，已成为信息传播和获取的重要渠道，并产生了巨大的社会影响力。通过这些平台，网络上大量的社会热点事件得以迅速扩散，甚至引发舆情事件。因此，我们需要加强对这些舆情的监控，以防止由于不同价值观和标准而导致的文化冲突。此外，从用户反馈中，也能真实了解沿线国家社会公众是否真听、真信、真接受。
其二，增强大数据分析技术，为中华优秀传统文化跨文化传播效果评估提供技术支撑。在当今全球信息爆炸的互联网时代，大数据为中华优秀传统文化的传播提供了技术便利。在传播活动中，追求传播效果是其传播目标。通过整合大数据分析和云计算技术，深入挖掘、系统整理和及时反馈，动态掌握不同区域、不同国家、不同群体对中华优秀传统文化的认知以及接受情况，进而采用“一国一策”传播好中国形象。通过更精准、有效地传播，中国话语和叙事可以更好地被海外受众和国际社会接受和认可。同时，鉴于国际关系的复杂性，采取有针对性的处理措施，对一些混淆是非、一叶障目的声音要第一时间敢于发声、善于发声，让外国民众更真实、全面地了解中国。
文化是一个国家、一个民族的灵魂。中国拥有悠久的历史和灿烂的文化，这些宝贵的资源不仅是中国人民的骄傲，也是全人类的共同财富。中国积极推动文化交流和互鉴，加强与其他国家的文化合作，让中华文化走向世界，也让世界各国人民更好地了解中国、认识中国。当前，世界正处于一个前所未有的大变革时期，各种力量此消彼长。与此同时，中国也站在了实现中华民族伟大复兴的关键节点上，面临前所未有的机遇和挑战。文化差异、信息传播障碍、国际舆论环境复杂多变等，都是中华优秀传统文化在跨文化传播中面临的挑战。因此，中国需要在危机中寻找机遇，通过构建“5W”模式融合的媒介传播机制，推动跨文化传播的多元化路径，这不仅能够展现一个立体、多元、开放的中国形象，也有助于提升中国在国际舞台上的影响力和话语权。
教育部哲学社会科学研究后期资助项目“分类推进乡村产业振兴的理论逻辑与要素配置研究”（23JHQ092）；武汉大学自主科研项目（人文社会科学）研究成果，得到“中央高校基本科研业务费专项资金（413000028）”资助。
（作者单位：陕西师范大学马克思主义学院）
